Sections
< All Topics
Print

02. SAFAR

 2. SAFAR

Fazail-O-A’amaal Aur Rusoomaat

Mah-e-Safar Aur Us Ki Baabat Ba’az Tasawwuraat Ur Bid’aat Ki Haqiqat


Wajah-e-Tasmiya:


Safar ke lughwi ma’ana khali hone ke hein, Jo ghar samaan se khali ho usay kehte hein: بیت صفر من المتاع. khali hath ko kehte hein: صفر الید  (المنجد), Kaha jata hai keh arab Muharram ke maheene ka ahtaraam karte huay is mein qataal waghera se baz rehte thay lekin Maah-e-Safar ke shuru hote hi woh Qitaal-o-Jidaal ke liye nikal khade hote thay aur gharon ko khali chod dete thay, Is liye is maheene ka nam Safar pad geya. Wallah-o-Aalam.


Fazail:


1: “Safar” Islami maheenon ki ladi ka doosra moti hai.

2: Safar mein nahoosat ke aqeede ki koi hesiyat nahin, Nabi Kareem ﷺ ne farmaya:

)) لا عدوی و لا طیرۃ و لا ھامۃ ولا صفر((

 

“” Koi bimari Mashiyyat-e-Ilahi ke bagher mut’addi nahin hoti, Bad-shugooni lena (jaiz) nahin hai, Ullu ki nahoosat (ya rooh ki pukar) aur Maah-e-Safar ki nahoosat ki koi haqiqat nahin.” [1]


Masnoon A’amaal :


Quraan-o-Hadith mein kahin bhi Maah-e-Safar mein kisi naik amal ko fazilat ke sath khas nahin kiya geya, Lihaza jo masnoon a’amaal aam dinon mein kiye jate hein, Woh is Maah mein bhi kiye jaen.


Rasam-o-Rawaj:


Maah-e-Safar ko manhoos samajhna, Nahoosat ki wajah se is mein shadiyan na karna, Is mein mitti ke bartan tod dalna, Maah-e-Safar ke aakhari budh, Ya’ani Chahar Shanba ko juloos nikaalna aur sheharon aur bastiyon ke bahir badi badi mehfilein mun’aqid kar ke khas qisam ke khane aur halwe taqseem karna, Bimariyon se shifa ki niyyat se subah subah ghas par chalna aur kehna keh Nabi ﷺ aik bar bimar huay thay to isi din Allah Taala ne Ap ﷺ ko shifa di thi, Phir Ap ﷺ ne umada aur lazeez halwa khaya tha, Mareezon ko sehat-yabi ke liye taaweez ya challa waghera pehnana aur coori ki rasam ada karna waghera.


Rusoomaat Ka Radd:


 Is maheene ki baabat logon mein mazkoora Rusoomat-o-Bid’aat riwaj pa chuki hein, Jin mein se aik yeh hai keh woh isay manhoos samajhte hein, Jis ki tardeed Nabi ﷺ ne is Hadith mein farmai:

 

)) لا عدوی و لا طیرۃ و لا ھامۃ ولا صفر((

“Nahin hai (Allah ki mashiyyat ke bagher) mut’addi hona aur nahin hai (jaiz) Bad-shugooni, na Ullu ki nahoosat ya rooh ki pukar aur na Maah-e-Safar ki nahoosat.”[2]

 

1: Is Hadith mein kisi bhi bimari ke mut’addi hone ki nafi ki gai hai jabkeh waqia yeh hai keh baaz bimariyan yaqinan mut’addi hoti hein jesa keh khud isi Hadith hi mein hai: Majzoom se is tarah bhago jese tum sher se bachne ke liye bhagate ho. فر من المجذوم کما تفر من الاسد Hadith ke is aakhiri tukde se maaloom hota hai keh Juzam (kodh) ki bimari aisi hai keh woh doosron ko lag sakti hai, Is liye kodh ki bimari mein mubtala shakhas se door rehne ki takeed ki gai hai.

Jab yeh bat hai to لاعدوی keh kar mut’addi hone ki nafi kiyoun ki gai hai? To asal bat ye hai keh is mein Sihat-e-Aqeeda ka ahtamaam kiya geya hai keh aik musalman ka aqeeda yeh hona chahiye keh Allah ki mashiyyat aur hukam ke bagher kuch nahin ho sakta. Aik shakhas ki bimari doosre shakhas ko tab hi lage gi jab Allah ki mashiyyat hogi, Allah ki mashiyyat ke bagher kisi ko kisi ki bimari nahin lag sakti. Lekin doosari taraf ahtiyat ki takeed aur asbaab ki ahmiyat ko bhi wazih kar diya geya hai, Kiyounkeh kainat ka nizam asbaab hi par qaim hai, Is liye farmaya: “Majzoom se bhago”. Yeh aise hi hai jese kaha jaye “Aag se bacho” Selab ke aate huay rele ki baabat kaha jaye: Is se bacho. koi dewar ya chat khasta ya boseeda ho to us say bachne ki takeed ki jaye kiyounkeh zahiri asbaab ki roo se yeh tamam baten halaakat ka ba’is ban sakti hein (magar yeh keh Allah Taala bacha le.)

 

2: Doosari bat is Hadith mein yeh farmai gai hai keh bad-shagooni leni bhi jaiz nahin hai. Arbon mein ye Aadat-e-Bad bhi aam thi, woh safar par jate huay ya koi kam karte huay parinde ko udate aur woh ba’ien janib ko udta to kehte keh hamara yeh safar ya kam sahih nahin hoga. Yeh bad-shugooni le kar woh safar hi na karte ya woh kam hi na karte jo un ke Paish-e-Nazar hota. Hadith mein aisi bad-shugooni lene se roka geya hai kiyounkeh is ka taluq tawahhumaat aur mushrikana aqa’id se hai, Albattah naik fali jaiz hai kiyounkeh is mein Allah se achi umeed wabasta ki jati hai jo mustahsan hai.

Aik aur Aadat-e-Bad Allah ke na-farman bandon aur qomon mein yeh paai jati hai keh woh Allah ke Rasoolon aur Us ke naik bandon ke Mujassam-e-Khair wujood aur shakhsiyyat ko (نعوذباللہ) manhoos samajhte hein. Un ka ye rawayya un ki fitrat ke bilkul masakh ho jane ki daleel hai keh jo afraad Sarapa-e-Khiar aur Ba’is-e-S’aadat hein, Un ko Ba’is-e-Nahoosat qarar diya jaye, Halankeh nahoosat ka ba’is khud un ka rawayya aur Allah ki na-farmani ka shewa hota hai, Jese Mushrikeen-e-Makkah ki baabit Allah Taala ne farmaya:

 

وَاِنْ تُصِبْھُمْ حَسَـنَةٌ يَّقُوْلُوْا هٰذِهٖ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ   وَاِنْ تُصِبْھُمْ سَيِّئَةٌ يَّقُوْلُوْا هٰذِهٖ مِنْ عِنْدِكَ

 

“Aur agar un ko bhalai pohanchati hai to kehte hain: Ye Allah ki taraf se hai aur agar un ko koi burai pohanchati hai to kehte hain (Aye Muhammadﷺ! ) ye teri taraf se hai.” [3]

 

Ya’ani Naozubillah usay Rasool ﷺ ki nahoosat  ka natija batlate.Allah Taala ne farmaya:

 

قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِنْدِ اللّٰهِ ۭ فَمَالِ هٰٓؤُلَاۗءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُوْنَ يَفْقَهُوْنَ حَدِيْثًا 78؀ مَآ اَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ ۡ وَمَآ اَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَّفْسِكَ

 

“Keh dijiye: Sab kuch sirf Allah ki taraf se hai. Logon ko keya ho geya hai keh bat ko samajhte nahin, Ap ko jo bhalai pohanche, Woh Allah ki taraf se hai aur ap ko jo burai pohanche, Woh ap ke apne nafas ki taraf se hai.”[4]

 

Ya’ani burai, Insanon ki kotahiyon aur gunahon ka natija hai, Jis tarah doosare maqam par Allah Taala ne farmaya:

 

وَمَآ اَصَابَكُمْ مِّنْ مُّصِيْبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ اَيْدِيْكُمْ

“Aur tumhein jo bhi musibat pohanchati hai to woh tumhare apne hi kurtooton ka natija hai.”[5]

 

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ اَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيْقَهُمْ بَعْضَ الَّذِيْ عَمِلُوْا

 

“Khuski aur Tari mein fasad phel geya hai logon ke kurtooton ki wajah se takeh Allah un ko un ke baaz kurtooton ka maza chakhaye.”[6]

 

Nabi Kareem ﷺ ki tarah doosare Anbiya علیہم السلام ke sath bhi logon ne isi tarah ka moamla kiya, In pak baz hastiyon ko bhi un ki qoam ne nahoosat ka ba’is qarar diya, Halankeh woh sarapa khair thay. Quraan-e-Majeed mein hai keh Firaon ki qoam Hazrat Moosa aur un par iman lane walon ko (نعوذباللہ) manhoos samajhti thi:

 

وَاِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَّطَّيَّرُوْا بِمُوْسٰي وَمَنْ مَّعَهٗ

 

” Agar unhein koi burai pohanchati to woh Moosa علیہ السلام aur un ke sathiyon ko manhoos qarar dete thay.”[7]

 

Qoam-e-Samood ne Hazrat Salih علیہ السلام se kaha:

 

قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَنْ مَّعَكَ

 

“Unhon ne kaha: (Aye Salih!) Hum ne tujh se aur tere sathiyon se bad shagooni li hai.”[8]

 

Ya’ani unhon ne bhi Hazrat Salih aur un par iman lane walon ko manhoos qarar diya.

Soorah Yaseen mein hai keh Allah Taala ne teen shakhson ko aik basti mein Da’awat-o-Tableegh ke liye bheja, Unhon ne jab ja kar batlaya ke hum Allah ke farstade hein aur hamara kam Allah ka pegham tak pohanchana hai to basti walon ne in peghembaron ko kaha:

 

قَالُوْٓا اِنَّا تَــطَيَّرْنَا بِكُمْ ۚ لَىِٕنْ لَّمْ تَنْتَهُوْا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّـنَّكُمْ مِّنَّا عَذَابٌ اَلِــيْمٌ   18؀

 

“Kehne lage: Hum ne to tumhein na-mubarak (manhoos) dekha hai. Agar tum baz na aaye to hum tumhein sangsar kar dein gay aur hamari taraf se tumhein sakhat saza bhugatni ho gi.”[9]

 

Behar hal mushrik qoamon ka yeh wateera raha hai keh woh Allah ke farstadon, Rasoolon aur Nabiyon ko (نعوذباللہ) manhoos qarar deti thien aur jab bhi un par koi aazmaish aati to us ki wajah woh un pak baz hastiyon ko qarar detien, Halanke agar nahoosat thi to khud un ke rawayye mein thi, Un ki na-farmani mein thi aur un ke Allah ke ahkaam se Airaz-o-Istakbar mein thi. Warna koi cheez bajaye khud shar hai na khair. Woh cheez shar banti hai to Allah ke hukam se, Khair banti hai to Allah ke hukam aur us ki mashiyyat se.

Musalman ka yeh aqeeda hona chahiye keh tamam ikhtiyarat siraf aik Allah ke pas hein, Woh jo chahta hai, Karta hai aur wahi hota hai jo Woh chahta hai. کل من عند اللہ Sab kuch Allah ki taraf se hota hai.

Aik Hadith mein Rasool Allah ﷺ ne farmaya:

 

واعلم ان الامۃ لو اجتمعت علی ان ینفعوک بشیئ لم ینفعوک الا بشیئ قد کتبہ اللہ لک، وان اجتعموا علی ان یضروک بشیئ لم یضروک الا بشیئ قد کتبہ اللہ علیک

 

“Jan lo! Agar log is bat par jama’a ho jaen keh woh tumhein faida pohanchaein to woh kuch faida nahin pohancha sakte, Magar wahi jo Allah ne tumhari taqdeer mein likh diya hai. Aur agar log is bat par jama’a ho jaen keh woh tumhein kuch nuqsan pohanchaein to woh tumhein kuch nuqsan nahin pohancha sakte magar wahi jo Allah ne tum par likh diya hai.” [10]

 

Yahan yeh bat bhi samajh leni chahiye keh duniya ka nizam asbaab par qaim hai. Allah Taala agarche asbaab ka mohtaj nahin hai, Taham duniya ka umomi initazam asbaab ke tehat hi chal raha hai aur yeh sab Us ke Hukam-o-Mashiyyat hi se ho raha hai, Is mein khair ke asbaab bhi hein aur shar ke bhi. Goya asbaab Bazaat-e-Khud khair ya shar paida nahin kar sakte, Har cheez ka khaliq Allah hi hai, Khair aur shar bhi Usi ke hukam se paida hota hai, Taham humein hukam yehi hai keh zahiri asbaab ke mutabiq khair hi ke asbaab ikhtiyar karein aur shar ke asbaab se mukammal ijtinab karein. Asbaab-e-Khair ikhtiyar karne ke bawjood nata’ij Hasab-e-Dil khawah na niklein to aisa Allah ki mashiyyat hi se hota hai. Is mein zamane ka ya kisi aur ka dakhal nahin hota, Isi liye zamane ko bhi bura bhala kehne se mana’a kiya geya hai.

 

3: ھامۃ, se murad Ullu ki nahoosat hai, Ya’ani us ke dekhane ko nahoosat qarar diya jata tha. Aur ba’az ne is ka matlab Tanasukh-e-Arwah ka aqeeda bayan kiya hai jis mein jahliyyat ke Arab mubtala thay, Ya’ani un ka aqeeda tha keh marne ke baad marne wale ki rooh ya us ki haddiyan parinda ban jati hein jis tarah hinduon ka aqeeda bhi hai keh marne wale ki rooh kisi janwar mein muntaqil ho jati hai. Yeh goya Aqeeda-e-Aakhrat aur us ke hisab kitab ka inkar hai.

4: ولا صفر, Ka aik matlab arabon ke Tareeqa-e-Nasee’a ka inkar hai, Jis ki babat Quraan ne kaha hai: اِنَّمَا النَّسِيْۗءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ” Nasi kufar mein ziyadati hai .”[11]

Nasi ka matlab hai keh aman ke maheene ko aagay pichay kar lena. Jahliyyat mein mubtala arab yeh kiya karte thay keh agar un ko kisi hurmat wale maheene mein Qital-o-Jidal ya loot maar ki zaroorat la-haq hoti to woh us maheene ki hurmat tod kar apni man maani kar lete aur us hurmat wale maheene ki jagah koi aur maheene ko hurmat wala qarar de kar hurmat wale char maheenon ki ginti poori kar lete, Jese kisi sal Muharram ki bajaye Safar ko hurmat wala maheena qarar de liya. Nabi ﷺ ke farman “لاصفر” ka matlab hai keh aainda is tarah nahin hoga. Aur wahi Maheene hurmat wale rahein gay jo Ibtida-e-Kainat hi se hurmat wale chale aa rahe hein, In mein koi shakhas Radd-o-Badal ka majaaz nahin hai. Is bat ka ailaan Allah Taala ne Quraan-e-Majeed mein bhi farmaya:

اِنَّ عِدَّةَ الشُّهُوْرِ عِنْدَ اللّٰهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِيْ كِتٰبِ اللّٰهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ مِنْهَآ اَرْبَعَةٌ حُرُمٌ

 

“Bila-shubah Allah ke nazdeek kitab-ullah mein maheenon ki ginti barah hai, Us din se hi jis din se Us ne aasmanon aur zameen ko paida kiya,  Un mein se char maheene hurmat wale hein.”[12]

 

Aur Hadith mein is bat ko Nabi ﷺ ne is tarah beyan farmaya:

 

))ان الزمان قد استدار کھیئۃ یوم خلق اللہ السموات و الارض ، السنۃ اثنا عشر شھرا، منھا اربعۃ حرم، ثلاث متوالیات: ذو القعدۃ، وذوالحجۃ، والمحرم، ورجب مضر، الذی بین جمادی و شعبان((

 

“Zamana ghoom ghuma kar phir usi haalat par aa geya hai jis haalat par us waqat tha jab Allah Taala ne aasmanon aur zameen ki takhleeq farmai thi. Saal barah maheenon ka hai jin mein char hurmat wale hein, Teen pay-dar-pay, Zul-Qa’ada, Zul-Hijjah, Muharram, aur chotha Qabila-e-Muzar ka Rajab, Jo Jamad-ul-Ukhra aur Sha’aban ke darmiyan hai.”[13]

 

Is mein Nabi ﷺ ne wazahat farma di keh ab hurmat wale maheenon ki wahi tarteeb rahe gi jo Ibtida-e-Aafreenash ke waqat thi. Aur Rajab ke maheene ko Qabila-e-Muzar ki taraf is liye mansoob kiya geya hai keh woh is maheene ki bahut ta’azeem karte thay. Behar hal لاصفر Ka aik matlab yeh hai keh ab safar ka maheena wahi hai jo Muharram ke baad hai. Is mein Radd-o-Badal nahin hoga.

Aur doosara matlab لاصفر ka yeh hai keh Safar ka maheena manhoos nahin jesa keh arbon mein is ka tasawwur paya jata tha. Islam mein kisi maheene, Din ya waqat ke manhoos hone ka tasawwur nahin hai, Is liye Safar ke manhoos hone ki bhi Ap ﷺ ne nafi farmai.


Terah Tezi Ke Din?


 

Barr-e-Sagheer Pak-o-Hind ke baaz ilaqon mein bhi Safar ke pehle terah din manhoos samjhe jate hein aur unhein terah tezi ke din kaha jata hai. In ayyam mein yeh tawahhum parasat log shadi karne ko nahoosat ka ba’is qarar dete hein. Yeh khayal aur aqeeda bhi Muharram ko soag ka maheena samajhne ki tarah ghalat hai. Ap sal ke kisi maheene ya din mein shirkat kar sakte hein, Is se koi faraq nahin padta, Na kisi azeem shakhsiyyat ki shahadat ki wajah se koi maheena soag ka maheena hi qarar pa sakta hai, Agar aisa hota to Zul-Hijja ka maheena bhi soag ka maheena hota jis mein Khalifa-e-Salis Hazrat Usman Ghani   رضی اللہ عنہ ki shahadat ka alamnaak saniha paish aaya tha. Lekin is maheene mein sab se ziada shadiyan hoti hein. Behar hal kehne ka maqsad yeh hai keh Maah-e-Safar ke ibtidai dinon ki nahoosat ka aqeeda bhi yaksar ghalat aur be buniyad hai.


Aakhari Budh Ya Chahar Shanba Ki Haqiqat:


 

Isi Maah-e-Safar ke aakhari budh mein, Jise farsi mein chahar shanba kehte hein, Rasool-e-Kareem ﷺ ke us maraz ka aaghaz huwa tha, Jis se phir Ap ﷺ sehatyab na ho sake ta-aankeh us ke bad shuru hone wale maheene (Rabi-ul-Awwal) ki barah tareekh ko Ap ﷺ is duniya se tashreef le gay. Zail ke tareekhi hawale se wazih hai:

 

)) بدا برسول اللہ ﷺ مرضہ الذی مات فیہ یوم الاربعاء، للیلتین بقیتا من صفر سنۃ احدی عشرۃ فی بیت میمونۃ، ثم انتقل حین اشتد مرضہ الی بیت عائشۃ،  وقبض یوم الاثنین ضحی فی الوقت الذی دخل فیہ المدینۃ لاثنتی عشرۃ خلت من ربیع الاول ((

 

“Rasool Allah ﷺ ki us bimari ka aaghaz jis mein Ap ﷺ ki wafat hui. 11 hijri ke Awakhir-e-Safar mein budh ke din jabkeh Maah-e-Safar ki do ratein baqi reh gai thien, Hazrat Umm-ul-Momineen Maimoona رضی اللہ عنہا ke ghar mein huwa, Phir jab Ap ﷺ ki bimari shiddat ikhteyar kar gai to Ap ﷺ Hazrat Aisha رضی اللہ عنہا ke ghar muntaqil ho gay aur barah Rabi-ul-Awwal baroz peer Bawaqt-e-Chashat jis waqat Ap ﷺ Madinah mein dakhal huwe thay, Ap ﷺ ki rooh Qafas-e-Unsari se parwaz kar gai.”[14]

Lekin ajib bat hai keh Barr-e-Sagheer Pak-o-Hind ke bahut se musalman gharanon mein yeh riwayat chali aa rahi hai keh woh safar ke aakhari budh ko Rasool ﷺ ke “Youm-e-Ghusal-e-Sehat” ke tor par manate hein. Us roz subah sawere baghon ki chehal qadmi ko Ajar-o-Sawab ka ba’is samajhte hein aur is khushi mein bahut si jagah ta’ateel bhi hoti hai aur ab char salon se “Chahar shanbah” ka juloos bhi nikalta hai.

Awwal to “Youm” manane ki rasam ka koi ta’aluq hi islam se nahin hai. Yeh khalis kafir qoamon ka shi’aar hai. Nabi ﷺ ke Ahad-e-S’aadat aur Khair-ul-Quroon mein bade bade aham waqiaat roo-numa huwe. Bade bade ma’arke musalmanon ne Allah Taala ki Ta’eed-o-Nusrat aur apni imani quwwat se sar kiye aur Uolul-Azmi-o-Sarfaroshi ke anmit nuqoosh Jareeda-e-Aalam par sabat kiye lekin in mein se kisi bhi aham “waqay aur fatah ko “Yaum” ke tor par nahin manaya geya. Nabi ﷺ ka poora Daur-e-Risaalat bhi is se khali hai, Khilafat-e-Rashida mein is ka Nam-o-Nishan nahin milta aur us ke baad ke Ahad-e-Sahaba-o-Tabi’een bhi is qisam ki koi cheez nahin milti, Is liye “Yoam-e-Ghusal-e-Aehat ” sarasar khana saz hai jis ki koi shara’i buniyad nahin hai.

Ilawa azeen tareekhi tor par bhi yeh bat Khilaf-e-Waqia hai keh safar ke aakhiri budh ko Rasool-e-Kareem ﷺ ne Ghusal-e-Sehat farmaya tha. Balkeh is ke barakas tareekhon mein ye sarahat ki gai hai keh Ap ﷺ ke Marz-ul-Moat ka aaghaz Maahe-e-Safar ke aakhir mein (jabkeh is ki chand ratein ya siraf do ratein baqi reh gai thien) huwa. Baaz tareekhon mein ise Yoam-e-Arba’a (budh ka din) qarar diya geya hai ya Ba-qol-e-Baaz Rabi-ul-Awwal ki ibtida mein Ap ﷺ bimar huwe aur phir bimar hi rahe. Yahan tak ke 12 Rabi-ul- awwal ba-roz peer Apﷺ  duniya se rehlat farma gay. فکان شکواہ الی ان قبض [15]

 

Molana Ahmad Raza Khan Fazil Barelvi Ka aitraf Aur Sarahat:

 

Ilawa azeen khud barelviyon ke “Imam” Ahmad Raza Khan Barelvi bhi is haqiqat ko tasleem karte hein, Chunancheh un se jab chahar shanbah ki babat ye sawal kiya geya:

Keya farmate hein Ulma-e-Deen is amar mein keh safar ke akheer Chahar shnbah ke mut’aliq awam mein mashhoor hai keh is roz Hazrat ﷺ ne maraz se sehat paai thi bina bar is ke us roz Khana-o-Shireeni waghera taqseem karte hein aur jangal ki sair krte hein. Ala haaza-al-Qiyas mukhtalif jaghon mein mukhtalif mamoolaat hein. Kahin is roz ko Nahas-o-Mubarak jan kar ghar ke purane Bartan-e-Gil tod dalte hain aur Taaveez-o-Challa chandi ke us roz ki sehat Bakhashi-e-Janab Rasool Allah ﷺ mein mareezon ko ist’amal karate hein ye jumla umoor bar Bina-e-Sehat pane Rasool Allah ﷺ amal mein laaye jate hein, Lihaza asal is ki sharah mein sabit hai ke nahin aur faa’il aamil is ka bar Bina-e-Suboot ya adam Murtakb-e-Maasiyat hoga ya Qabil-e-Malaamat-o-Tadeeb?”

To Molana Ahmad Raza Khan Barelvi ne Hasab-e-Zail jawab tehreer farmaya:

“Aakhari chahar shanba ki koi asal nahin na us din Sehatyabi-e-Huzoor Sayyed-e-Aalam ﷺ ka koi saboot hai balkeh Maraz-e-Aqdas, Jis mein wafat hui, Us ki ibtida isi din se batai jati hai. Aik aur Hadith-e-Marfoo mein aaya hai: آخر یوم اربعاء من الشھر یوم نحس مستمر Aur marwi hain Ibtiday-e-Ibtilaye Sayyiduna Aayyub علی نبینا علیہ الصلاۃ والتسلیم usi din thi aur usay nahas samajh kar mitti ke bartan tod dena gunah aur Iza’at-e-Maal hai. Behar hal yeh sab batein Be-asal-o-Be maani hein” Wallah-o-Taala Aalam.[16]

Isi tarah is firqe ke aik aur Mufti likhate hein:

“Maah-e-Safar ka aakhari chahar shanbah Hindustan mein bahut manaya jata hai. Log apne karobar band kar dete hein, Sair-o-Tafreeh aur shikar ko jate hein, pooriyan pakti hein aur nahate dhote hein, Khushiyan manate aur  kehte hein keh Hazoor ﷺ ne is roz Ghusal-e-Sehat farmaya tha aur Beroon-e-Madinah sair ke liye tashreef le gay thay.

Yeh sab batein be-asal hein balkeh in dinon mein Hazoor ﷺ ka maraz shiddat ke sath tha, Logon ki jo batein banai hui hein, Sab Khilaf-e-Waqia hein.” [17]

Algharaz mazkoora saraahat aur aitraf ke bad is din ko, Jis mein Nabi ﷺ bimar hue ke janbar na ho sake, Jashan ke tor par manana aur khushi mein juloos nikalna aur Sair-o-Tafrih ke liye nikalna bara ajib hai. Jo log na-waqfiyyat mein aisa kar rahein hein un ka uzar to phir bhi shayad masmoo’a ho lekin tarikhee haqaa’iq jaanane ke bawjood koi shakhas Safar ke aakhri budh ko jahilana aur mubtidaana khayalaat ke mutabiq Bator-e-Jashan manaata hai to us ki sangdili Qabil-e-Sad maatam hai.

 

ان کنت لاتدری فتلک مصیبۃ
وان کنت تدری فالمصیبۃ اعظم

[1] Sahih Al Bukhari, Al Tib, Baab-ul-Juzaam, Hadith: 5707.

[2] Sahih Al Bukhari, Al Tib, Baab-ul-Juzaam, Hadith: 5707.

[3] Al Nisa: 4:78.

[4] Al Nisa, 4:78- 79.

[5] Al Shoora, 42:30.

[6] Al Room, 30:41.

[7] Al Aaraf, 17:13.

[8] Al Namal, 27:47.

[9] Yaseen, 36:18.

[10] Jam’e Al Tirmizi, Sifat-ul-Qiyamah, Baab-o- Hadith-e-Hanzalata, Hadith: 2516.

[11] Al Tubah, 9:37.

[12] Al Tubah, 9:36.

[13] Sahih Al Bukhari, bada-ul-Khalaq, Baab-o- Maa Jaa Fi Sab-e-Arzeena, Hadith: 3197.wa Sahih Muslim, Al Qisamah wal Muharibeen, Baab-o-Taghleez-e-Al Dimaa, Hadith: 1679.

[14] Usd-ul-Ghaba: 1/144, Taba-e-Darul-kutb Al-Ilmiya (Beroot)

[15] Mulahaza ho: Tareekh-ul-Tibri: 3/184 Taba-e-Jadeed wa Seerat Iban-e-Hisham: 4/624, Tabqat Iban-e-Saad: 2/11, wal Bidayah wal Nihayah: 5/223,224, wa Usd-ul-Ghabah: 1/33,34, Taba-e-Qadeem aur deegar Kutab-e-Tawareekh.

[16] Ahkam-e-Shariat Masla: Hissa Daom, Page: 110,111 .

[17] Bahar-e-Shariat Solahwan Hissa, Page: 258.

REFERENCE:
Book: Masla Rooet-e-Hilal aur 12 Islami mahene.
 By Hafiz Salah uddin yusuf.

The Month of Safar

Praise be to Allaah, and blessings and peace be upon the Messenger of Allaah. 

The month of Safar is one of the twelve Hijri months, and it is the month which comes after Muharram.  Some of the (scholars) said that it is so named because of the emptying (isfaar) of Makkah (i.e., its people would all leave) when they travelled during this month. It was also said that this month is named Safar because they used to raid other tribes at this time, and they would leave those whom they encountered bereft of their possessions (sifran min al-mataa’) – i.e., they would take all their belongings away and they would leave them with nothing.

(See Lisaan al-‘Arab by Ibn al-Mandhoor, part 4, p. 462-463) 

Our discussion of this month will cover the following points: 

  1. What has been narrated concerning it from the Arabs of the Jaahiliyyah.
  2. What has been narrated in Islam that contradicts the views of people of the Jaahiliyyah concerning this month.
  3. Innovations and corrupt beliefs concerning this month that exist among people who claim to be Muslims.
  4. What happened in this month of military campaigns and important events in the life of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him).
  5. False ahaadeeth that have been narrated concerning Safar. 

1. What has been narrated concerning it from the Arabs of the Jaahiliyyah.


The Arabs were guilty of two serious wrongdoings concerning the month of Safar. Firstly, they played about with it, bringing it forward or postponing it, and secondly, they had superstitions concerning it.

(i) It is known that Allaah created the year and the number of its months is twelve, four of which Allaah has made sacred, in which it was forbidden to fight, out of respect for these months. These months are: Dhu’l-Qi’dah, Dhu’l-Hijjah, Muharram and Rajab. 

This is confirmed in the Book of Allaah, where Allaah says (interpretation of the meaning): 

“Verily, the number of months with Allaah is twelve months (in a year), so was it ordained by Allaah on the Day when He created the heavens and the earth; of them four are Sacred (i.e. the 1st, the 7th, the 11th and the 12th months of the Islamic calendar). That is the right religion, so wrong not yourselves therein…”

[al-Tawbah 9:36] 

The mushrikeen were aware of that, but they used to postpone it or bring it forward according to their whims and desires, such as putting Safar in place of Muharram! 

They used to believe that ‘Umrah during the months of Hajj was one of the most evil of actions. There follow some of the comments of the scholars on that. 

(a) It was narrated that Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both) said: “They used to think that ‘Umrah during the months of Hajj was one of the most evil of actions on earth. They would make Muharram Safar, and they used to say, ‘When the wounds of the camel’s back heal up (after they return from Hajj) and the footprints of the camels vanish and the month of Safar passes away then (at that time) ‘Umra is permissible for the one who wishes to perform it.”

(Narrated by al-Bukhaari, 1489; Muslim, 1240)

(b) Ibn al-‘Arabi said:

“The second issue: how postponing (al-nasiy) was done:

(i)  It was narrated from Ibn ‘Abbaas that Junaadah ibn ‘Awf ibn Umayyah al-Kinaani used to come on this occasion each year, and he would call out that no one could criticize Abu Thamaamah or reject what he said, and that Safar in the first year would not be sacred, then we would make it sacred one year and not the next year. They were with Hawaazin, Ghatafaan and Bani Sulaym.

According to another version, he used to say, “We have brought Muharram forward and postponed Safar.” Then the next year he would say, “We will make Safar sacred and delay Muharram.” This was the postponement.

(ii) Adding. Qutaadah said: Some of the people of misguidance deliberately added Safar to the sacred months. Their spokesman would stand up on this occasion and say, “Your gods have made Muharram sacred this year,” and they would regard it as sacred that year. Then the next year he would stand up and say, “Your gods have made Safar sacred,” so they would regard it as sacred that year. And they would say (that there were) two Safars. Ibn Wahb and Ibn al-Qaasim narrated something similar from Maalik, who said: the people of the Jaahiliyyah used to have two Safars, hence the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “(There is) no Safar.” Ashhab also narrated something similar from him.

(ii) Changing the time of Hajj. Mujaahid said with a different isnaad: “ ‘The postponing (of a Sacred Month) is indeed an addition to disbelief’ [al-Tawbah 9:37 – interpretation of the meaning] – they would perform Hajj in Dhu’l-Hijjah for two years, then they would perform Hajj in Muharram for two years, then they would perform Hajj in Safar for two years. They would perform Hajj in each month for two years until, when Abu Bakr performed Hajj that was in Dhu’l-Qi’dah, then when the Prophet performed Hajj it was in Dhu’l-Hijjah. Hence the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said in his sermon, according to the saheeh hadeeth:

“Time has completed a cycle and assumed the form of the day Allaah created the heavens and the earth.” Narrated by Ibn ‘Abbaas and others. This version was narrated by him. And he said:

“The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said:

‘O people, listen to what I say, for I do not know whether I will meet you again after this day in this place. O people, your blood and your wealth are sacred until the Day when you meet your Lord, as sacred as this day of yours in this month of yours in this land of your. You will meet your Lord and He will question you about your deeds. I have conveyed (the message). Whoever has had something entrusted to him, let him fulfil that trust.  

All riba is abolished. You shall have your capital sums, deal not unjustly and you shall not be dealt with unjustly. Allaah decreed that there should be no riba. The riba of ‘Abbaas ibn ‘Abd al-Muttalib is abolished. All claims for blood-vengeance belonging to the jaahiliyyah period have been abolished. The first of those murdered among us whose blood-vengeance I remit is Ibn Rabee’ah ibn al-Haarith ibn ‘Abd al-Muttalib, who was suckled among Banu Layth and killed by Hudhayl.” He was the first one whose blood-vengeance of the jaahiliyyah was abolished.

“O people, the Shaytaan has despaired of ever being worshipped in your land, but he will be pleased to be obeyed in any matter other than that, in matters that you may think of as insignificant. So beware of him in matters of your religion. The postponing (of a Sacred Month) is indeed an addition to disbelief, by which the disbelievers are led astray… Time has completed a cycle and assumed the form of the day Allaah created the heavens and the earth. The number of months with Allaah is twelve, of which four are sacred, three consecutive months, and Rajab Mudar which comes between Jumaada and Sha’baan…” and he mentioned the rest of the hadeeth.

(Ahkaam al-Qur’aan, 2/503-504) 

2. With regard to superstitions concerning the month of Safar, these were well known among the people of the Jaahiliyyah, and still exist among some of those who claim to be Muslims. 

It was narrated that Abu Hurayrah said: the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “(There is) no ‘Adwa (no contagious disease is conveyed without Allah’s permission), nor is there any bad omen (from birds), nor is there any Haamah, nor is there any (bad omen in the month of) Safar, and one should run away from the leper as one runs away from a lion.”

(narrated by al-Bukhaari, 5387; Muslim, 2220) 

Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him) said: 

“The word ‘Safar’ was interpreted in several ways: 

(i)  that it refers to the well-known month of Safar, concerning which the Arabs were superstitious.

(ii) That it refers to a stomach disease of camels, which is passed from one camel to another, and that this mentioned in conjunction with the word ‘adwa (contagion) in the sense of mentioning something specific in conjunction with something general.

(iii) That ‘Safar’ means the month of Safar, and that what is referred to here is the postponing of Sacred Months by which those who disbelieved were led astray, when they would delay the sacred months and make Safar sacred one year and not the next.

The most correct of these views is that what is meant is the month of Safar, concerning which there were many superstitions during the Jaahiliyyah. 

Times have no effect (on people’s lives) and Allaah never decreed that it should have any effect. Like any other month, both good and bad may be decreed during this month. 

If a particular action is completed on the twenty-fifth of Safar – for example – some people  note the date and say, “It has been finished on the twenty-fifth of this good month of Safar.” This is like refuting one innovation with another, because there are no good or bad months. Hence some of the salaf denounced those who, when they hear the hooting of an owl, say, “It is good, in sha Allaah.” It cannot be said that this is good or bad, it is simply the sound of a bird, like any other bird. 

The four things which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) denied (in the hadeeth referred to above) indicate that we must put our trust in Allaah and be sincere and determined; the Muslim should not feel helpless when faced with these things. 

If a Muslim does pay any attention to such things, one of the following must apply in his case: 

Either he pays attention to them in deciding whether to go ahead or refrain, in which case he is basing his actions on something that is not real. 

Or he does not pay attention to them with regard to deciding whether to go ahead or refrain, but he still feels some kind of worry or anxiety. Although this is not as bad as the first case, he should not pay any attention to these things at all, rather he should depend only on Allaah. 

The denial of these four things is not a denial of their existence, for they do exist; it is a denial of their having any effect on things, for the One Who affects things is Allaah. If there is a reason that is known to have effects, then this is a real reason, and any reason which is merely imagined is a false reason. So we deny its effect and it has no effect. ” 

(Majmoo’ Fataawa al-Shaykh Ibn ‘Uthaymeen, 2/113, 115)  


   2. What has been narrated in Islam that contradicts the views of people of the Jaahiliyyah concerning this month 


We have quoted above the hadeeth of Abu Hurayrah narrated in al-Saheehayn, which explains that the belief of the people of Jaahiliyyah concerning Safar was reprehensible, and that is it simply one of the months of Allaah and it has no will of its own, it simply passes, subject to the control of Allaah. 


3. Innovations and false beliefs concerning this month that exist among people who claim to be Muslims. 


(1) The Standing Committee was asked: 

Some of the scholars in our country claim that in the Islamic religion there is a naafil (supererogatory) prayer which is prayed on the last Wednesday of the month of Safar, at the time of Duha (mid-morning) prayer, (consisting of) four rak’ahs with one tasleem. In each rak’ah one recites Soorat al-Faatihah, Soorat al-Kawthar seventeen times, Soorat al-Ikhlaas 50 times, al-Mi’wadhatayn (the last two soorahs of the Qur’aan) one time each. This is done in each rak’ah, then one says salaam, and when one says salaam it is prescribed to recite “And Allaah has full power and control over His Affairs, but most of men know not” [Yoosuf 12:21 – interpretation of the meaning] 360 times, and Jawhar al-Kamaal (the essence of perfection) three times, and to finish by saying,

“Glorified be your Lord, the Lord of honour and power! (He is free) from what they attribute unto Him!

And peace be on the Messengers!

And all the praises and thanks be to Allaah, Lord of the ‘Aalameen (mankind, jinn and all that exists)” [al-Saaffaat 37:180-182 – interpretation of the meaning]. 

And they give charity to the poor, and they say that this aayah is especially for warding off the calamities which come down on the last Wednesday of the month of Safar. 

They say that every year, 320,000 calamities come down, and all of that comes down on the last Wednesday of Safar, so that is the most difficult day of the entire year. But whoever prays this prayer in the manner described, Allaah will protect him by His generosity from all the calamities that come down on that day, and they will not come around him, but they will affect those who could not do this prayer, like small children. Is this true? 

The scholars of the committee replied: 

Praise be to Allaah, and blessings and peace be upon His Messenger and upon his family and his companions. 

We do not know of any basis in the Qur’aan or in the Sunnah for the naafil prayer mentioned in the question. We have no proof that any one among the salaf of this ummah or the righteous people of its later generations did this naafil prayer. Rather it is a reprehensible innovation. 

It was narrated that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Whoever does an action which is not in accordance with this matter of ours [Islam], will have it rejected.” And he said: “Whoever innovates something in this matter of ours that is not part of it, will have it rejected.” 

Whoever attributes this prayer and the things that are mentioned with it to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) or to any of the Sahaabah (may Allaah be pleased with them) is fabricating serious lies, and Allaah will give him the punishment for liars which he deserves. 

(Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 2/354) 

(2) Shaykh Muhammad ibn ‘Abd al-Salaam al-Shuqayri said: 

The ignorant have the habit of writing down the verses of salaam such as “Salaam (peace) be upon Nooh (Noah) (from Us) among the ‘Aalameen (mankind, jinn and all that exists)!”” [al-Saafaat 37:79 – interpretation of the meaning] etc. on the last Wednesday of the month of Safar, then they put them in vessels and drink it and seek blessings from it, and they give it as gifts to one another, because they believe that this will take away bad things. This is a false belief and a blameworthy superstition, a reprehensible innovation which must be denounced by everyone who sees it. 

(al-Sunan wa’l-Mubtada’aat, p. 111, 112) 


4. What happened in this month of military campaigns and important events in the life of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him). 


There are many such events, some of which we will refer to below: 

(1) Ibn al-Qayyim said: 

Then he himself [the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)] went on the military campaign of al-Abwaa’, also known as Waddaan. This was the first military campaign in which he took part himself. It happened in Safar, twelve months after the Hijrah. The banner, which was white, was carried by Hamzah ibn ‘Abd al-Muttalib. He appointed Sa’d ibn ‘Ubaadah in charge of Madeenah (in his absence), and he went out with the Muhaajireen only, to intercept a caravan of Quraysh, but there was no fighting. 

During this campaign, he made a peace treaty with Makhshiy ibn ‘Amr al-Dumari, who was the leader of Bani Dumrah at his time, agreeing that he would not attack Bani Dumrah and they would not attack him, that they would never join any group to attack him and that they would never help any enemy against him. The treaty between them was written down, and the Prophet was away for fifteen nights. 

(Zaad al-Ma’aad, 3/164, 165) 

(2) And he said: 

When Safar came (in 3 AH), some people from ‘Adal and al-Qaarah came to him and said that there Muslims among them, and they asked him to send with them someone who would teach them Islam and the Qur’aan. So he sent six people with them, according to the report of Ibn Ishaaq. According to al-Bukhaari, the number was ten. He put Marthad ibn Abi Marthad al-Ghanawi in charge of them, and among them was Khubayb ibn ‘Adiy. They went with them, and when they reached al-Rajee’ – which is water belonging to Hudhayl, somewhere in the Hijaaz – they betrayed them and sought the help of Hudhayl against them. So they came and surrounded them; they killed most of them and took Khubayb ibn ‘Adiy and Zayd ibn al-Dathinah prisoner. They took them to Makkah and sold them there, because they had killed some of the leaders of Quraysh at Badr. 

(Zaad al-Ma’aad, 3/244)

 (3) And he said: 

In the same month of Safar, in 4 AH, there was the battle of Bi’r Ma’oonah (the well of Ma’oonah), which may be summed up as follows:

 Abu Baraa’ ‘Aamir ibn al-Maalik, who was known as Mulaa’ib al-Asinnah, came to the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) in Madeenah. He invited him to Islam but he did not become Muslim, but neither did he seem far away from doing so. He said, “O Messenger of Allaah, why do you not send your companions to the people of Najd to call them to your religion? I hope that they would respond.” The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said, “I fear that the people of Najd may harm them.” Abu Baraa’ said: “They will be under my protection.” So he sent forty men with him, according to the report of Ibn Ishaaq. According to al-Saheeh, the number was seventy, and what is narrated in al-Saheeh is correct. He put al-Mundhir ibn ‘Amr, one of the tribe of Bani Saa’idah which was known as al-Mu’annaq, in charge of them. They were among the best, most virtuous and foremost Muslims. They travelled until they stopped at Bi’r Ma’oonah – which is between the land of Bani ‘Aamir and the harrah (lava field) of Bani Sulaym – where they camped. Then they sent Haraam ibn Milhaan, the brother of Umm Sulaym, with the letter of the Messenger of Allaah to the enemy of Allaah, ‘Aamir ibn al-Tufayl. He did not look at it, and he commanded a man to stab him in the back with a spear. When he was stabbed and he saw the blood, he said, “I have won, by the Lord of the Ka’abah [i.e., attained martyrdom].” Then the enemy of Allaah immediately urged Banu ‘Aamir to kill the rest (of the Muslims), but they did not respond, because of the protection of Abu Baraa’. Then he urged Bani Sulaym, and ‘Asiyah, Ra’l and Dhakwaan responded to him. They came and surrounded the companions of the Messenger of Allaah, and they fought until they were all killed, except for Ka’b ibn Zayd ibn al-Najjaar, who was found wounded among the dead. He lived until he was killed at the battle of al-Khandaq. ‘Amr ibn Umayyah al-Dumari and al-Mundhir ibn ‘Uqbah ibn ‘Aamir were looking after the animals of the Muslims, and they saw a bird hovering over the battle field. Al-Mundhir ibn Muhammad came and fought the mushrikeen until he was killed along with his companions, and ‘Amr ibn Umayyah al-Dumari was taken prisoner. When he told them that he was from Mudar, ‘Aamir shaved his head and released him on behalf of his mother who was obliged to free a slave. ‘Amr ibn Umayyah went back and when he reached al-Qarqarah min Sadr Qanaah (a place), he rested in the shade of a tree. Two men from Bani Kilaab came and rested there with him, and when they slept ‘Amr killed them. He thought that he had avenged the deaths of his companions, but they had a treaty with the Messenger of Allaah, of which he was unaware. When he came (to Madeenah) he told the Messenger of Allaah what he had done, and he said, “You have killed two people for whom I will certainly pay the diyah (blood money).” 

(Zaad al-Ma’aad, 3/246-248) 

(4) Ibn al-Qayyim said: 

When he set out for Khaybar, it was the end of Muharram, not the beginning, and he conquered it in Safar.

 (Zaad al-Ma’aad, 3/339-340) 

(5) And he said:

 Section on the campaign of Qutbah ibn ‘Aamir ibn Hadeedah to Khath’am.

 This took place in Safar 9 AH. Ibn Sa’d said: they said: the Messenger of Allaah sent Qutbah ibn ‘Aamir with twenty men to a region of Khath’am at the end of Tibaalah, and he commanded him to launch a raid. They went out with ten camels, which they took turns riding. They captured a man and interrogated him, but he would not speak, then he started yelling, raising the alarm, so they killed him. They waited until the people had gone to sleep, then they launched their attack. There was intense fighting, resulting in many wounded on both sides. Qutbah ibn ‘Aamir killed whoever he killed, and they (the Muslims) took the cattle, women and sheep to Madeenah. It says in the story that the people regrouped and pursued them, then Allaah sent a great flood which came between them and the Muslims, so the Muslims drove the cattle, sheep and prisoners whilst they were looking on, but they could not cross the water until they had gone. 

(Zaad al-Ma’aad, 3/514) 

(6) And he said: 

A delegation from ‘Udhrah came to the Messenger of Allaah in Safar of 9 AH, consisting of twelve men, including Jamrah ibn al-Nu’maan. The Messenger of Allaah said: “Who are these people?” Their spokesman said: “Some people that you may know of; we are Bani ‘Udhrah, the brother of Qusayy on his mother’s side. We are the people who supported Qusayy and removed Khuzaa’ah and Bani Bakr from the valley of Makkah. We have relatives and families.” The Messenger of Allaah said: “Welcome to you, I know you well.” They became Muslim, and the Messenger of Allaah gave them the glad tidings of the conquest of Shaam (Syria) and the flight of Heraclius to a well-fortified part of his country. The Messenger of Allaah forbade them to consult fortunetellers, and to offer the sacrifices which they used to offer, telling them that they were obliged only to offer the udhiyah (sacrifice of Eid al-Adha). They stayed for a few days in the house of Ramlah, then they departed.” 

(Zaad al-Ma’aad, 3/657) 


5. False ahaadeeth that have been narrated concerning Safar. 


Ibn al-Qayyim said: 

Section of ahaadeeth which give the dates of future events. 

This includes ahaadeeth in which it mentions such and such a date, for example, “In the year such and such, such and such will happen” or “In the month such and such, such and such will happen.” 

This is like the words of the big liar: “When the moon is eclipsed in Muharram, there will be a rise in prices, fighting, and the ruler will be distracted from public affairs, and when it is eclipsed in Safar, such and such will happen… ” and so on, as the liar said concerning  all the months.

 All the ahaadeeth of this type are false and fabricated.

 (al-Manaar al-Muneef, p. 64)

 And Allaah knows best.

REFERENCE:

https://islamqa.info/en/articles/63/the-month-of-safar

ماہِ صفر

اور اس کی بابت بعض تصورات اور بدعات کی حقیقت

 


وجۂ تسمیہ


صفر کے لغوی معنی خالی ہونے کے ہیں، جو گھر سامان سے خالی ہو اسے کہتے ہیں: بیتٌ صفر من المتاع ۔ خالی ہاتھ کو کہتے ہیں: صفرالید (المنجد) کہا جاتا ہے کہ عرب محرم کے مہینے کا احترام کرتے ہوئے اس میں قتال وغیرہ سے باز رہتے تھے لیکن ماہ صفر کے شروع ہوتے ہی وہ قتال و جدال کے لیے نکل کھڑے ہوتے تھے اور گھروں کو خالی چھوڑ دیتے تھے، اس لیے اس مہینے کا نام صفر پڑ گیا۔واللّٰہ أعلم۔


فضائل


1 ’’صفر‘‘ اسلامی مہینوں کی لڑی کادوسرا موتی ہے۔

2 صفر میں نحوست کے عقیدے کی کوئی حیثیت نہیں، نبی ٔ کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

’لَا عَدْوٰی وَلَا طِیَرَۃَ وَلَاھَامَۃَ وَلَا صَفَرَ‘

’’کوئی بیماری (مشیتِ الٰہی کے بغیر) متعدی نہیں ہوتی، بدشگونی لینا (جائز) نہیں ہے، الو کی نحوست (یا روح کی پکار) اور ماہِ صفر کی نحوست کی کوئی

حقیقت نہیں۔‘‘

[صحیح البخاري، الطب، باب الجذام، حدیث: 5707]

 


مسنون اعمال


 

قرآن و حدیث میں کہیں بھی ماہِ صفر میں کسی نیک عمل کو فضیلت کے ساتھ خاص نہیں کیا گیا، لہٰذا جو مسنون اعمال عام دنوں میں کیے جاتے ہیں، وہ اس ماہ میں بھی کیے جائیں۔

 


رسم و رواج


 

ماہِ صفر کو منحوس سمجھنا، نحوست کی وجہ سے اس میں شادیاں نہ کرنا، اس میں مٹی کے برتن توڑ ڈالنا، ماہِ صفر کے آخری بدھ، یعنی چہار شنبہ کو جلوس نکالنا اور شہروں اور بستیوں کے باہر بڑی بڑی محفلیں منعقد کر کے خاص قسم کے کھانے اور حلوے تقسیم کرنا، بیماریوں سے شفا کی نیت سے صبح صبح گھاس پر چلنا اور کہنا کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم ایک بار بیمار ہوئے تھے تو اسی دن اللہ تعالیٰ نے آپ کو شفا دی تھی، پھر آپ نے لطیف اور عمدہ حلوہ کھایا تھا، مریضوں کو صحت یابی کے لیے تعویذ یا چھلا وغیرہ پہنانا اور چُوری کی رسم ادا کرنا وغیرہ۔

 


رسومات کا رد


 

اس مہینے کی بابت لوگوں میں مذکورہ رسومات و بدعات رواج پا چکی ہیں جن میں سے ایک یہ ہے کہ وہ اسے منحوس سمجھتے ہیں، جس کی تردید نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس حدیث میں فرمائی:

’لَا عَدْوٰی وَلَا طِیَرَۃَ وَلَا ہَامَۃَ وَلَا صَفَرَ‘

’’نہیں ہے (اللہ کی مشیت کے بغیر) بیماری کا متعدی ہونا اور نہیں ہے (جائز)

 بدشگونی، نہ اُلّو کی نحوست یا روح کی پکار اور نہ ماہ صفر کی نحوست۔‘‘ 

[صحیح البخاري، الطب، باب الجذام، حدیث: 5707]

 

1 . اس حدیث میں کسی بھی بیماری کے متعدی ہونے کی نفی کی گئی ہے جبکہ واقعہ یہ ہے کہ بعض بیماریاں یقینا متعدی ہوتی ہیں جیسا کہ خود اسی حدیث ہی میں ہے: مجذوم سے اس طرح بھاگو جیسے تم شیر سے بچنے کے لیے بھاگتے ہو۔ فِرَّ مِنَ الْمَجْذُومِ کَمَا تَفِرُّ مِنَ الْأَسَدِ ۔ حدیث کے اس آخری ٹکڑے سے معلوم ہوتا ہے کہ جذام (کوڑھ) کی بیماری ایسی ہے کہ وہ دوسروں کو لگ سکتی ہے، اس لیے کوڑھ کی بیماری میں مبتلا شخص سے دُور رہنے کی تاکید کی گئی ہے۔

جب یہ بات ہے تو پھر لَا عَدْوٰی کہہ کر متعدی ہونے کی نفی کیوں کی گئی ہے؟ تو اصل بات یہ ہے کہ اس میں صحتِ عقیدہ کا اہتمام کیا گیا ہے کہ ایک مسلمان کا عقیدہ یہ ہونا چاہیے کہ اللہ کی مشیت اور حکم کے بغیر کچھ نہیں ہو سکتا۔ ایک شخص کی بیماری کسی دوسرے شخص کو تب ہی لگے گی جب اللہ کی مشیت ہو گی، اللہ کی مشیت کے بغیر کسی کو کسی کی بیماری نہیں لگ سکتی۔ لیکن دوسری طرف احتیاط کی تاکید اوراسباب کی اہمیت کو بھی واضح کر دیا گیا ہے کیونکہ کائنات کا نظام اسباب ہی پر قائم ہے، اس لیے فرمایا: ’’مجذوم سے بھاگو۔‘‘ یہ ایسے ہی ہے جیسے کہا جائے: آگ سے بچو۔ سیلاب کے آتے ہوئے ریلے کی بابت کہا جائے: اس سے بچو۔ کوئی دیوار یا چھت خستہ اور بوسیدہ ہو تو اس سے بچنے کی تاکید کی جائے کیونکہ ظاہری اسباب کی رُو سے یہ تمام باتیں ہلاکت کا باعث بن سکتی ہیں (مگر یہ کہ اللہ تعالیٰ بچا لے۔)

2 دوسری بات اس حدیث میں یہ فرمائی گئی ہے کہ بدشگونی لینی بھی جائز نہیں ہے۔ عربوں میں یہ عادتِ بد بھی عام تھی، وہ سفر پر جاتے ہوئے یا کوئی کام کرتے ہوئے پرندے کو اڑاتے اور وہ بائیں جانب کواڑتا تو کہتے کہ ہمارا یہ سفر یا کام صحیح نہیں ہو گا۔ یہ بدشگونی لے کر وہ سفر ہی اختیار نہ کرتے یا وہ کام ہی نہ کرتے جو ان کے پیش نظر ہوتا۔ حدیث میں ایسی بدشگونی لینے سے روکا گیا ہے کیونکہ اس کا تعلق توہمات اور مشرکانہ عقائد سے ہے، البتہ نیک فالی جائز ہے کیونکہ اس میں اللہ سے اچھی امید وابستہ کی جاتی ہے جو مستحسن ہے۔

ایک اور عادتِ بد اللہ کے نافرمان بندوں اور قوموں میں یہ پائی جاتی ہے کہ وہ اللہ کے رسولوں اور اس کے نیک بندوں کے مجسمِ خیروجود اور شخصیت کو (نعوذ باللّٰہ) منحوس سمجھتے ہیں۔ ان کا یہ رویہ ان کی فطرت کے بالکل مسخ ہو جانے کی دلیل ہے کہ جو افراد سراپا خیر اور باعثِ سعادت ہیں، ان کو باعثِ نحوست قرار دیا جائے، حالانکہ نحوست کا باعث خود ان کا رویہ اوراللہ کی نافرمانی کا شیوہ ہوتاہے، جیسے مشرکینِ مکہ کی بابت اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

 

(وَإِن تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَـٰذِهِ مِنْ عِندِ اللّٰهِ ۖ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَـٰذِهِ مِنْ عِندِكَ ۚ)

 

’’اور اگر ان کو کوئی بھلائی پہنچتی ہے توکہتے ہیں: یہ اللہ کی طرف سے ہے اور اگر ان کو کوئی برائی پہنچتی ہے تو کہتے ہیں: (اے محمد!) یہ تیری طرف سے ہے۔‘‘[ النسآء 78:4۔]

یعنی نعوذ باللہ اسے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی نحوست کا نتیجہ بتلاتے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

 

(قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللّٰهِ ۖ فَمَالِ هَـٰؤُلَاءِ الْقَوْمِ لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثًا ﴿٧٨﴾ مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللّٰهِ ۖ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ ۚ)

 

’’کہہ دیجیے: سب کچھ صرف اللہ ہی کی طرف سے ہے۔ لوگوں کو کیا ہو گیا ہے کہ بات کو سمجھتے نہیں، آپ کو جو بھلائی پہنچے، وہ اللہ کی طرف سے ہے اور آپ کو جو برائی پہنچے، وہ آپ کے اپنے نفس کی طرف سے ہے۔‘‘[النسآء 79,78:4]

یعنی برائی، انسانوں کی کوتاہیوں اور گناہوں کا نتیجہ ہے، جس طرح دوسرے مقام پر اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ)

’’اور تمھیں جو بھی مصیبت پہنچتی ہے تو وہ تمھارے ہی کرتوتوں کا نتیجہ ہے۔‘‘[الشورٰی 30:42۔]

(ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا)

’’خشکی اور تری میں فساد پھیل گیا ہے لوگوں کے کرتوتوں کی وجہ سے تاکہ اللہ ان کو ان کے بعض کرتوتوں کا مزا چکھائے۔‘‘[ الروم 41:30]

نبی ٔ کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی طرح دوسرے انبیاء علیہم السلام کے ساتھ بھی لوگوں نے اسی طرح کا معاملہ کیا، ان پاک باز ہستیوں کو بھی ان کی قوم نے نحوست کا باعث قرار دیا، حالانکہ وہ سراپا خیر تھے، قرآن مجید میں ہے کہ فرعون کی قوم حضرت موسیٰ اور ان پر ایمان لانے والوں کو (نعوذ باللّٰہ) منحوس سمجھتی تھی:

(وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَىٰ وَمَن مَّعَهُ ۗ)

’’اگر انھیں کوئی برائی پہنچتی تو وہ موسیٰ علیہ السلام اور ان کے ساتھیوں کو منحوس قرار دیتے۔‘[الأعراف 131:7]

قومِ ثمود نے حضرت صالح علیہ السلام سے کہا:

(قَالُوا اطَّيَّرْنَا بِكَ وَبِمَن مَّعَكَ ۚ)

’’انھوں نے کہا: (اے صالح!) ہم نے تجھ سے اور تیرے ساتھیوں سے بدشگونی لی ہے۔‘‘[ النمل27: 47]

یعنی انھوں نے بھی حضرت صالح اور ان پر ایمان لانے والوں کو منحوس قرار دیا۔

سورئہ يس میں ہے کہ اللہ تعالیٰ نے تین شخصوں کو ایک بستی میں دعوت و تبلیغ کے لیے بھیجا، انھوں نے جب جا کر بتلایا کہ ہم اللہ کے فرستادے ہیں اور ہمارا کام اللہ کا پیغام تم تک پہنچانا ہے تو بستی والوں نے ان پیغمبروں کو کہا:

(قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ ۖ لَئِن لَّمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴿١٨﴾)

 

’’کہنے لگے: ہم نے تو تمھیں نامبارک (منحوس) دیکھا ہے۔ اگر تم باز نہ آئے تو ہم تمھیں سنگسار کر دیں گے اور ہماری طرف سے تمھیں سخت سزا بھگتنی ہوگی۔‘‘[ یٰسٓ 18:36]

 

بہر حال مشرک قوموں کا یہ وتیرہ رہا ہے کہ وہ اللہ کے فرستادوں، رسولوں اور نبیوں کو (نعوذ باللّٰہ) منحوس قرار دیتی تھیں اور جب بھی ان پر کوئی آزمائش آتی تو اس کی وجہ وہ ان پاکباز ہستیوں کو قرار دیتیں، حالانکہ اگر نحوست تھی تو خود ان کے رویّے میں تھی، ان کی نافرمانی میں تھی اور ان کے اللہ کے احکام سے اعراض و استکبار میں تھی۔ ورنہ کوئی چیز بجائے خود شر ہے نہ خیر۔ وہ چیز شر بنتی ہے تو اللہ کے حکم سے، خیر بنتی ہے تو اللہ کے حکم اوراس کی مشیت سے۔

مسلمان کا عقیدہ یہ ہونا چاہیے کہ تمام اختیارات صرف ایک اللہ کے پاس ہیں، وہ جو چاہتا ہے، کرتا ہے اور وہی ہوتا ہے جو وہ چاہتا ہے۔ کُلٌّ مِّنْ عِنْدِ اللّٰہِ سب کچھ اللہ کی طرف سے ہوتا ہے۔

 

ایک حدیث میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

 

’وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّۃَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلٰی أَنْ یَّنْفَعُوکَ بِشَيْئٍ لَمْ یَنْفَعُوکَ إِلَّا بِشَيْئٍ قَدْ کَتَبَہُ اللّٰہُ لَکَ، وَإِنِ اجْتَمَعُوا عَلٰی أَنْ یَّضُرُّوکَ بِشَيْئٍ لَمْ یَضُرُّوکَ إِلَّا بِشَيْئٍ قَدْ کَتَبَہُ اللّٰہُ عَلَیْکَ۔‘

 

’’جان لو! اگر لوگ اس بات پر جمع ہو جائیں کہ وہ تمھیں کچھ فائدہ پہنچائیں تو وہ کچھ فائدہ نہیں پہنچا سکتے، مگر وہی جو اللہ نے تمھاری تقدیر میں لکھ دیا ہے۔ اور اگر لوگ اس بات پر جمع ہو جائیں کہ وہ تمھیں کچھ نقصان پہنچائیں تو وہ تمھیں کچھ نقصان نہیں پہنچا سکتے مگر وہی جو اللہ نے تم پر لکھ دیا ہے۔‘‘

 

[جامع الترمذي، صفۃ القیامۃ، باب [حدیث حنظلۃ…]، حدیث: 2516]

 

یہاں یہ بات بھی سمجھ لینی چاہیے کہ دنیا کا نظام اسباب پر قائم ہے۔ اللہ تعالیٰ اگرچہ اسباب کا محتاج نہیں ہے، تاہم دنیا کا عمومی انتظام اسباب کے تحت ہی چل رہا ہے اور یہ سب اس کے حکم ومشیت ہی سے ہو رہا ہے، اس میں خیر کے اسباب بھی ہیں اور شر کے بھی۔ گویہ اسباب بذات خود خیر یا شر پیدا نہیں کر سکتے، ہر چیز کا خالق اللہ ہی ہے، خیر اور شر بھی اسی کے حکم سے پیدا ہوتا ہے، تاہم ہمیں حکم یہی ہے کہ ظاہری اسباب کے مطابق خیر ہی کے اسباب اختیار کریں اور شر کے اسباب سے مکمل اجتناب کریں۔ اسبابِ خیر اختیار کرنے کے باوجود نتائج حسب دل خواہ نہ نکلیں تو ایسا اللہ کی مشیت ہی سے ہوتا ہے۔ اس میں زمانے کا یا کسی اور کا دخل نہیں ہوتا، اسی لیے زمانے کو بھی بُرا بھلا کہنے سے منع کیا گیا ہے۔

3 ھَامَۃ، سے مراد اُلّو کی نحوست ہے، یعنی اس کے دیکھنے کو نحوست قرار دیا جاتا تھا۔ اور بعض نے اس کا مطلب تناسخِ ارواح کا عقیدہ بیان کیا ہے جس میں جاہلیت کے عرب مبتلا تھے، یعنی ان کا عقیدہ تھا کہ مرنے کے بعد مرنے والے کی روح یا اس کی ہڈیاں پرندہ بن جاتی ہیں جس طرح ہندوؤں کا عقیدہ بھی ہے کہ مرنے والے کی روح کسی جانور میں منتقل ہو جاتی ہے۔ یہ گویا عقیدئہ آخرت اور اس کے حساب کتاب کا انکار ہے۔

4 وَلَا صَفَرکا ایک مطلب عربوں کے طریقۂ نَسِئ  کا انکار ہے، جس کی بابت قرآن نے کہا ہے: (إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ ۖ)’’نسئ کفر میں زیادتی ہے۔‘‘[1] نسئ کا مطلب ہے کہ امن کے مہینے کو آگے پیچھے کر لینا۔ جاہلیت میں مبتلا عرب یہ کیا کرتے تھے کہ اگر ان کو کسی حرمت والے مہینے میں قتال و جدال یا لوٹ مار کی ضرورت لاحق ہوتی تو وہ اس مہینے کی حرمت توڑ کر اپنی من مانی کر لیتے اور اس حرمت والے مہینے کی جگہ کسی اور مہینے کو حرمت والا قرار دے کر حرمت والے چار مہینوں کی گنتی پوری کر لیتے، جیسے کسی سال محرم کی بجائے صفر کو حرمت والا مہینہ قرار دے لیا۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم  کے فرمان لَا صَفَر کا مطلب ہے کہ آئندہ اس طرح نہیں ہو گا۔ اور وہی مہینے حرمت والے رہیں گے جو ابتدائے کائنات ہی سے حرمت والے چلے آرہے ہیں، ان میں کوئی شخص ردّو بدل کا مجاز نہیں ہے۔ اس بات کااعلان اللہ تعالیٰ نے قرآن مجید میں بھی فرمایا ہے:

(إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّٰهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللّٰهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ)

’’بلاشبہ اللہ کے نزدیک کتاب اللہ میں مہینوں کی گنتی بارہ ہے، اس دن سے ہی جس دن سے اس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، ان میں سے چار مہینے حرمت والے ہیں۔‘‘

[ التوبۃ 37:9]

 

اور حدیث میں اس بات کونبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس طرح بیان فرمایا:

 

’إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ کَھَیْئَتِہٖ یَوْمَ خَلَقَ اللّٰہُ السَّمٰوَاتِ وَالْأَرْضَ، اَلسَّنَۃُ اثْنَا عَشَرَ شَہْرًا، مِنْہَا أَرْبَعَۃٌ حُرُمٌ، ثَلاَثَۃٌ مُّتَوَالِیَاتٌ: ذُوالْقَعْدَۃِ، وَذُوالْحِجَّۃِ، وَالْمُحَرَّمُ، وَرَجَبُ مُضَرَ، الَّذِي بَیْنَ جُمَادٰی وَ شَعْبَانَ‘

 

’’زمانہ گھوم گھما کر پھر اسی حالت پر آگیا ہے جس حالت پر اس وقت تھا جب اللہ نے آسمانوں اور زمین کی تخلیق فرمائی تھی۔ سال بارہ مہینوں کا ہے جن میں چار حرمت والے ہیں، تین پے در پے، ذوالقعدہ، ذوالحجہ، محرم اور چوتھا قبیلۂ مُضَر کا رجب، جو جمادی الاخریٰ اور شعبان کے درمیان ہے۔‘‘

 

[صحیح البخاري، بدء الخلق، باب ما جاء في سبع أرضین، حدیث: 3197، و صحیح مسلم، القسامۃ والمحاربین، باب تغلیظ تحریم الدمائ…، حدیث: 1679]

 

اس میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے وضاحت فرما دی کہ اب حرمت والے مہینوں کی وہی ترتیب رہے گی جو ابتدائے آفرینش کے وقت تھی۔ اور رجب کے مہینے کو قبیلۂ مُضَر کی طرف اس لیے منسوب کیا گیا ہے کہ وہ اس مہینے کی بہت تعظیم کرتے تھے۔ بہر حال لَاصَفَر کا ایک مطلب یہ ہے کہ اب صفر کا مہینہ وہی ہے جو محرّم کے بعد ہے۔ اس میں ردّو بدل نہیں ہوگا۔

اور دوسرا مطلب لاَصَفَر کا یہ ہے کہ صفر کا مہینہ منحوس نہیں جیسا کہ عربوں میں اس کی نحوست کا تصور پایا جاتا تھا۔ اسلام میں کسی مہینے، دن اور وقت کے منحوس ہونے کا تصور نہیں ہے، اس لیے صفر کے منحوس ہونے کی بھی آپ نے نفی فرمائی۔

 

تیرہ تیزی کے دن؟


برصغیر پاک و ہند کے بعض علاقوں میں بھی صفر کے پہلے تیرہ دن منحوس سمجھے جاتے ہیں اور انھیں تیرہ تیزی کے دن کہا جاتا ہے۔ ان ایّام میں یہ توہم پرست لوگ شادی کرنے کو نحوست کا باعث قرار دیتے ہیں۔ یہ خیال اور عقیدہ بھی محرم کو سوگ کامہینہ سمجھنے کی طرح غلط ہے۔ آپ سال کے کسی مہینے یا دن میں شادی کر سکتے ہیں، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا، نہ کسی عظیم شخصیت کی شہادت کی وجہ سے کوئی مہینہ سوگ کا مہینہ ہی قرار پا سکتا ہے، اگر ایسا ہوتا تو ذوالحجہ کا مہینہ بھی سوگ کا مہینہ ہوتا جس میں خلیفۂ ثالث حضرت عثمان غنی رضی اللہ عنہ کی شہادت کا المناک سانحہ پیش آیا تھا۔ لیکن اس مہینے میں سب سے زیادہ شادیاں ہوتی ہیں۔ بہر حال کہنے کا مقصد یہ ہے کہ ماہ صفر کے ابتدائی دنوں کی نحوست کا عقیدہ بھی یکسر غلط اور بے بنیاد ہے۔


آخری بدھ یا آخری چہار شنبہ کی حقیقت


اسی ماہِ صفر کے آخری بُدھ میں، جسے فارسی میں چہار شنبہ کہتے ہیں،رسول کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اُس مرض کا آغاز ہوا تھا، جس سے پھر آپ صحت یاب نہ ہو سکے تاآنکہ اس کے بعد شروع ہونے والے مہینے (ربیع الاول) کی بارہ تاریخ کو آپ دنیا سے تشریف لے گئے، صلی اللہ علیہ وسلم ۔ جیسا کہ ذیل کے تاریخی حوالے سے واضح ہے:

’بَدَأَ بِرَسُولِ اللّٰہِ صلي اللّٰه عليه وسلم مَرَضُہُ الَّذِي مَاتَ فِیہِ یَوْمَ الْأَرْبِعَائِ، لِلَیْلَتَیْنِ بَقِیَتَا مِنْ صَفَرَ سَنَۃَ إِحْدٰی عَشَرَۃَ فِي بَیْتِ مَیْمُونَۃَ، ثُمَّ انْتَقَلَ حِینَ اشْتَدَّ مَرَضُہٗ إِلٰی بَیْتِ عَائِشَۃَ، وَقُبِضَ یَوْمَ الْاِثْنَیْنِ ضُحًی

فِي الْوَقْتِ الَّذِي دَخَلَ فِیہِ الْمَدِینَۃَ لِاثْنَتَيْ عَشْرَۃَ خَلَتْ مِنْ رَبِیعِ الْأَوَّلِ‘

 

’’رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی اُس بیماری کا آغاز جس میں آپ کی وفات ہوئی، 11ھ کے اواخر صفر میں بدھ کے دن جبکہ ماہ صفر کی دو راتیں باقی رہ گئی تھیں، حضرت اُمّ المومنین میمونہ رضی اللہ عنہا کے گھرمیں ہوا، پھرجب آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی بیماری شدّت اختیار کر گئی تو آپ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کے گھر منتقل ہوگئے اور بارہ ربیع الاوّل بروز پیر بوقت چاشت جس وقت آپ مدینہ میں داخل ہوئے تھے، آپ کی رُوح قفسِ عنصری سے پرواز کر گئی۔‘‘  ( صلی اللہ علیہ وسلم )

 

أسد الغابۃ: 144/1، طبع دارالکتب العلمیہ (بیروت) 

 

لیکن عجیب بات ہے کہ برصغیر پاک و ہند کے بہت سے مسلمان گھرانوں میں یہ روایت چلی آرہی ہے کہ وہ صفر کے آخری بدھ کو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے ’’یومِ غسلِ صحت‘‘ کے طور پر مناتے ہیں۔ اس روز صبح سویرے باغوں کی چہل قدمی کو اجروثواب کا باعث سمجھتے ہیں اور اس خوشی میں بہت سی جگہ تعطیل بھی ہوتی ہے اور اب چند سالوں سے ’’چہار شنبہ‘‘ کا جلوس بھی نکلتا ہے۔

اَوّل تو ’’یوم‘‘ منانے کی رسم کا کوئی تعلق ہی اسلام سے نہیں ہے۔ یہ خالص کافر قوموں کا شعار ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے عہد ِ سعادت اورخیر القرون میں بڑے بڑے اہم واقعات رُونما ہوئے۔ بڑے بڑے معرکے مسلمانوں نے اللہ تعالیٰ کی تائیدو نصرت اور اپنی ایمانی قوت سے سَرکیے اور اولو العزمی و سرفروشی کے انمٹ نقوش جریدئہ عالم پر ثبت کیے لیکن ان میں سے کسی بھی اہم واقعے اور فتح کو ’’یوم‘‘ کے طور پر نہیں منایا گیا۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا پورا دَورِ رسالت بھی اس سے خالی ہے، خلافت راشدہ میں اس کا نام و نشان نہیں ملتا اور اس کے بعد کے عہد صحابہ و تابعین میں بھی اس قسم کی کوئی چیز نہیں ملتی، اس لیے ’’یومِ غسل صحت‘‘ سراسر خانہ ساز ہے جس کی کوئی شرعی بنیاد نہیں ہے۔

علاوہ ازیں تاریخی طور پر بھی یہ بات خلافِ واقعہ ہے کہ صفر کے آخری بدھ کو رسول کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے غسلِ صحت فرمایا تھا۔ بلکہ اس کے برعکس تاریخوں میں یہ صراحت کی گئی ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے مرض الموت کا آغاز ماہِ صفر کے بالکل آخر میں (جبکہ اس کی چند راتیں یا صرف دو راتیں باقی رہ گئی تھیں) ہوا۔ بعض تاریخوں میں اسے یوم اربعاء (بدھ کا دن) قرار دیا گیا ہے یا بقولِ بعض ربیع الاوّل کی ابتدا میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم بیمار ہوئے اور پھر بیمار ہی رہے۔ یہاں تک کہ بارہ (12) ربیع الاول بروز پیر آپ دنیا سے رحلت فرما گئے۔ فکان شکواہ إلٰی أن قبض صلي اللّٰه  عليه وسلم ۔

 

[ملاحظہ ہو: تاریخ الطبري : 184/3 طبع جدید، و سیرت ابن ہشام: 624/4، و طبقات ابن سعد: 11/2، والبدایۃ والنہایۃ: 224,223/5، وأسد الغابۃ: 34,33/1، طبع قدیم اور دیگر کتب تواریخ]

 


مولانا احمد رضا خاں فاضل بریلوی کا اعتراف اور صراحت


علاوہ ازیں خود بریلویوں کے ’’امام‘‘ احمد رضا خاں بریلوی بھی اس حقیقت کو تسلیم کرتے ہیں، چنانچہ اُن سے جب آخری چہار شنبہ کی بابت یہ سوال کیا گیا:

کیا فرماتے ہیں علمائے دین اس امر میں کہ صفر کے اخیر چہار شنبہ کے متعلق عوام میں مشہور ہے کہ اس روز حضرت صلی اللہ علیہ وسلم نے مرض سے صحت پائی تھی بنابر اس کے اس روز کھانا وشیرینی وغیرہ تقسیم کرتے ہیں اور جنگل کی سیر کرتے ہیں۔ علیٰ ہذا القیاس مختلف جگہوں میں مختلف معمولات ہیں۔ کہیں اس روز کو نحس و مبارک جان کر گھر کے پُرانے برتنِ گِل توڑ ڈالتے ہیں اور تعویذ و چھلا چاندی کے اس روز کی صحت بخشیٔ جناب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم میں مریضوں کو استعمال کراتے ہیں یہ جملہ اُمور بربنائے صحت پانے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم عمل میں لائے جاتے ہیں، لہٰذا اصل اس کی شرع میں ثابت ہے کہ نہیں اور فاعل عامل اس کا بر بنائے ثبوت یا عدم مرتکبِ معصیت ہو گا یا قابلِ ملامت و تادیب؟‘‘

تو مولانا احمد رضا خاں بریلوی نے حسبِ ذیل جواب تحریر فرمایا:

’’آخری چہار شنبہ کی کوئی اصل نہیں نہ اس دن صحت یابی ٔ حضور سید عالم صلی اللہ علیہ وسلم کا کوئی ثبوت ہے بلکہ مرضِ اقدس، جس میں وفات ہوئی، اس کی ابتدا اسی دن سے بتائی جاتی ہے۔ اور ایک حدیث مرفوع میں آیا ہے: ’آخر أربعاء من الشھر یوم نحس مستمر‘ اور مروی ہے ابتدائے ابتلائے سیدنا ایوب علی نبینا و علیہ الصلاۃ والتسلیم اسی دن تھی اور اسے نحس سمجھ کر مٹی کے برتن توڑ دینا گناہ و اضاعتِ مال ہے۔ بہر حال یہ سب باتیں بے اصل و بے معنی ہیں۔‘‘ واللّٰہ تعالٰی أعلم۔[احکامِ شریعت مسئلہ : 93 حصہ دوم، ص: 111,110]

اسی طرح اس فرقے کے ایک اورمفتی لکھتے ہیں:

’’ماہ صفر کا آخری چہار شنبہ ہندوستان میں بہت منایا جاتا ہے۔ لوگ اپنے کاروبار بند کر دیتے ہیں۔ سیروتفریح اور شکار کو جاتے ہیں، پُوریاں پکتی ہیں اورنہاتے دھوتے ہیں، خوشیاں مناتے ہیں اور کہتے ہیں کہ حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے اس روز غسلِ صحت فرمایا تھا اور بیرون مدینہ سیر کے لیے تشریف لے گئے تھے۔

یہ سب باتیں بے اصل ہیں بلکہ ان دنوں میں حضورِ اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کا مرض شدت کے ساتھ تھا، لوگوں کی جو باتیں بنائی ہوئی ہیں، سب خلافِ واقعہ ہیں۔‘‘

[ ’’بہارِ شریعت‘‘‘ سولہواں حصہ، ص: 258]

 

الغرض مذکورہ صراحت اوراعتراف کے بعد اس دن کو، جس میں نبی صلی اللہ علیہ وسلم ایسے شدید بیمار ہوئے کہ آپ جانبر نہ ہو سکے، جشن کے طور پر منانا اور خوشی میں جلُوس نکالنا اور سیروتفریح کے لیے نکلنا بڑا عجیب ہے۔ جو لوگ ناواقفیت میں ایسا کر رہے ہیں ان کا عذر تو پھر بھی شاید مسموع ہو لیکن تاریخی حقائق جاننے کے باوجود کوئی شخص صفر کے آخری بدھ کو جاہلانہ اور مبتدعانہ خیالات کے مطابق بطورِ جشن مناتا ہے تو اس کی سنگدلی قابلِ صد ماتم ہے۔

 

إِنْ کُنْتَ لَا تَدْرِي فَتِلْکَ مُصِیبَۃٌ وَإِنْ کُنْتَ تَدْرِي فَالْمُصِیبَۃُ أَعْظَمُ

 

حواله جات : 

كتاب : ” مسئله  رؤیتِ ہلال اور اسلامى ١٢ مہینہے “
 قلم کار حافظ صلاح الدین یوسف حفظہ اللہ 

 

 

 

Table of Contents